1 Radici e Differenze
1.1 Introduzione
“Un uccello ha bisogno di due ali: saggezza e compassione.”
(Proverbio tibetano)
La coltivazione della compassione è un tema centrale nelle tradizioni buddhiste e, più recentemente, oggetto di crescente interesse nelle pratiche e ricerche psicologiche contemporanee. La compassione – definibile come una consapevolezza profonda della sofferenza altrui accompagnata dal desiderio di alleviarla – è un concetto antico, che la tradizione buddhista ha sviluppato in modo sistematico e approfondito, influenzando il pensiero religioso, filosofico e, in tempi recenti, la psicologia moderna.
Questo capitolo esplora le molteplici sfaccettature della compassione e la sua coltivazione, con un’attenzione alle differenze e somiglianze tra le pratiche buddhiste e quelle contemporanee secolarizzate. Inizieremo indagando la compassione nel contesto buddhista e in quello moderno secolare, passando per le interpretazioni della tradizione Mahāyāna e il significato profondo delle sue pratiche. Proseguiremo esplorando i principali metodi di coltivazione della compassione – tra cui la meditazione, la pratica di Tonglen, e la riflessione sul pensiero non dualistico – per poi approfondire il modo in cui la compassione viene interpretata e applicata nelle pratiche secolarizzate.
Il nostro scopo non è rimanere vincolati a una specifica origine buddhista, considerando la ricchezza e varietà di questa tradizione. Al contrario, vogliamo comprendere le differenze e le potenzialità offerte dalle due prospettive. Esaminando ciò che le moderne interpretazioni secolarizzate hanno omesso, possiamo estendere e completare la comprensione e la pratica della compassione.
1.2 Karuṇā
La compassione è un tema che suscita sempre più interesse, spesso associato alla mindfulness e ad altre pratiche di benessere. Questa discussione si propone di esaminare alcuni aspetti fondamentali della compassione nella tradizione buddhista Mahāyāna per meglio comprendere le radici e le differenze tra la compassione secolare e quella buddhista.
Nel buddhismo, il termine sanscrito karuṇā è generalmente tradotto come compassione, anche se, come suggerisce Jay L. Garfield in Buddhist Ethics (2022), una traduzione più precisa potrebbe essere “cura”. Karuṇā, infatti, non rappresenta solo un sentimento passivo, ma implica una determinazione ad agire per alleviare la sofferenza degli esseri senzienti.
“Karuṇā non è un mero sentimento, ma una determinazione ad agire per alleviare la sofferenza degli esseri senzienti.”
Questa distinzione evidenzia che la compassione buddhista è intrinsecamente attiva: essa va oltre la semplice empatia e richiede una partecipazione concreta al benessere degli altri. Nel Mahāyāna, la compassione è fondamentale e, insieme alla saggezza (prajñā), costituisce uno dei pilastri essenziali dell’etica buddhista.
I capitoli successivi esploreranno i seguenti temi chiave.
La tradizione Mahāyāna pone al centro della sua dottrina l’ideale del bodhisattva – una figura che rappresenta l’individuo impegnato non solo nel proprio percorso verso l’illuminazione, ma anche, e soprattutto, per il beneficio di tutti gli esseri. L’aspirazione principale del bodhisattva è il risveglio non esclusivamente per la propria liberazione, ma con l’obiettivo altruistico di alleviare la sofferenza universale. Al cuore di questa aspirazione risiede Karuṇā, la compassione profonda e universale, che spinge il bodhisattva a un impegno attivo per il bene di tutti.
Un aspetto cruciale di questo cammino è il superamento del pensiero dualistico, che divide il sé dal mondo, creando un senso di separazione tra “io” e “altro”. Il Mahāyāna insegna che questa divisione è illusoria: superando il dualismo, il bodhisattva comprende l’interdipendenza di tutti gli esseri, giungendo a una compassione spontanea che sorge dalla consapevolezza dell’unità della vita. L’ideale del bodhisattva diviene quindi l’illuminazione per il beneficio di tutti, guidato dalla compassione universale e dalla visione dell’interconnessione fondamentale di ogni essere.
Nel Mahāyāna, la compassione non è solo una qualità morale, ma un processo di trasformazione cognitiva che conduce al risveglio spirituale. Questo processo richiede un “ri-orientamento cognitivo” della mente, nel quale la comprensione della realtà si rinnova profondamente. Al centro di questa trasformazione risiede l’equilibrio tra compassione e saggezza (prajñā). La saggezza implica una realizzazione profonda della natura impermanente e interdipendente di tutti gli esseri e fenomeni.
La vera compassione, in questo contesto, non è una semplice risposta emotiva, ma è illuminata da una comprensione profonda della realtà. L’interazione tra compassione e saggezza rende possibile un percorso trasformativo che guida il praticante verso una connessione autentica con gli altri esseri.
Le pratiche secolarizzate di compassione, sebbene utili nel promuovere il benessere personale e interpersonale, si differenziano notevolmente dalla compassione Mahāyāna, in cui il concetto è strettamente legato alla comprensione della vacuità (śūnyatā) e alla percezione della natura illusoria dell’ego. Mentre queste pratiche moderne si concentrano sull’aspetto emotivo e sui benefici relazionali della compassione, l’approccio buddhista vede la compassione come un percorso cognitivo e spirituale che conduce a una trasformazione della consapevolezza e della percezione della realtà.
Sebbene le pratiche secolarizzate offrano notevoli benefici psicologici, la loro mancanza di una dimensione cognitiva profonda – come quella presente nel Mahāyāna – suggerisce l’importanza di comprendere le diverse prospettive e i distinti obiettivi delle due tradizioni. La compassione buddhista, infatti, non è solo una virtù morale ma è parte di un percorso spirituale che mira alla liberazione universale.
Nel Mahāyāna, la coltivazione della compassione segue vari approcci didattici:
Metodo Costruttivo: basato sull’espansione di qualità umane positive come la gentilezza e la generosità. Questo metodo punta a sviluppare una compassione diretta e immediata, nutrendo un cuore aperto e connesso agli altri.
Metodo Decostruttivo: mirato a rimuovere le barriere che ostacolano la compassione. Questo metodo enfatizza la comprensione della vacuità e la non-dualità tra sé e gli altri, rivelando la natura interconnessa di tutti gli esseri e portando a una compassione priva di attaccamenti egoistici.
Metodo Cognitivo-Analitico: si avvale della riflessione e dell’analisi per comprendere le cause della sofferenza e come poterla alleviare. Attraverso la meditazione analitica, si approfondisce la comprensione della sofferenza, sviluppando una compassione guidata dalla saggezza.
Un’importante pratica di coltivazione della compassione è la meditazione Tonglen (letteralmente “prendere e dare”), nella quale il praticante immagina di assumere la sofferenza degli altri inspirando e di offrire loro felicità espirando. Tonglen promuove un senso di solidarietà e connessione con gli altri, trasformando la compassione in un’azione concreta e intensamente empatica.
Questi approcci didattici forniscono un percorso completo che integra tanto la dimensione emotiva quanto quella cognitiva della compassione, portando a una pratica più profonda e radicata.
La comprensione della vacuità (śūnyatā) rappresenta una componente essenziale del percorso Mahāyāna. Nel buddismo, la vacuità denota la comprensione che nulla possiede un’esistenza indipendente: ogni fenomeno è interconnesso e condizionato. Questa realizzazione dissolve la visione dualistica tra sé e altri, permettendo una compassione più autentica e naturale, libera dagli attaccamenti egoistici e radicata nell’interdipendenza universale.
Riconoscere la vacuità porta a un superamento del pensiero dualistico, generando una compassione che nasce dalla consapevolezza della connessione tra tutti gli esseri.
Le pratiche secolarizzate di coltivazione della compassione, quali quelle adottate nella psicologia moderna e nella mindfulness, si concentrano prevalentemente sul benessere psicologico e sulle relazioni interpersonali. Pur essendo strumenti preziosi, possono non produrre lo stesso grado di trasformazione cognitiva offerto dalla tradizione Mahāyāna. Comprendere l’approccio buddhista, con la sua enfasi sull’interdipendenza e sulla saggezza, può fornire uno spunto per approfondire e arricchire le pratiche secolari, offrendo una visione più ampia e trasformativa della compassione.
In definitiva, sebbene le pratiche secolari e quelle buddhiste condividano l’obiettivo di promuovere la compassione, differiscono significativamente nei mezzi e nelle finalità. Mentre la compassione secolare si concentra sugli aspetti emotivi e comportamentali, il buddismo offre un percorso cognitivo e spirituale che porta a una nuova comprensione della realtà. L’integrazione di saggezza e compassione nella tradizione Mahāyāna crea una compassione che non solo risponde alla sofferenza, ma conduce a una visione radicalmente trasformata della propria connessione con il mondo e con tutti gli esseri.